Reforma Protestante: Erasmo e Lutero – Humanismo e Reforma [1º artigo da série]

 

Nota de Apresentação

Estamos iniciando esta série como uma releitura contemporânea inspirada na obra clássica Short Studies on Great Subjects (Vol. I), escrita por James Anthony Froude no século XIX. O capítulo Times of Erasmus and Luther serve como eixo central, ao examinarmos o contexto intelectual e religioso da Reforma e o contraste entre o humanismo de Erasmo e a teologia de Lutero (FROUDE, 1867).

Ao longo dos textos, utilizaremos a expressão “teologia da Reforma”, especialmente em sua expressão luterana inicial, para evitar confusões com outras vertentes surgidas a partir do grande movimento reformador, no qual muitos acabaram levando suas posições a extremos muito além da proposta teológica de Lutero. Essa cautela terminológica é importante, pois expressões como “reforma”, “protestante”, “luterano” e “reformado” assumiram sentidos distintos no desenvolvimento histórico do movimento reformador (GUEDES, 2014).

A cada artigo buscaremos traduzir o olhar de Froude para o momento contemporâneo, conectando seus insights históricos às questões culturais e espirituais que ainda ressoam nos dias atuais. Não se trata de uma reprodução literal da obra, mas de uma interpretação que procura tornar acessível ao leitor contemporâneo os dilemas que marcaram o início da Reforma e que continuam a ecoar em nossa civilização: razão e fé, reforma gradual e ruptura radical.

Nesse percurso, Froude será nosso ponto de partida, mas não nosso único interlocutor. Autores como Jacob Burckhardt, Johan Huizinga, Roland Bainton e Diarmaid MacCulloch ajudam a ampliar o quadro histórico, seja destacando o espírito do Renascimento, seja lembrando a permanência de elementos medievais, seja analisando a Reforma como fenômeno religioso, cultural e político (BURCKHARDT, 1860; HUIZINGA, 1919; BAINTON, 1950; MACCULLOCH, 2003).

Europa no início do século XVI

No alvorecer do século XVI, a Europa vivia um momento de transição. O Renascimento havia despertado uma nova confiança na razão e na dignidade humana, enquanto a Igreja Católica, instituição central da vida espiritual e política, enfrentava críticas crescentes.

Jacob Burckhardt, ao interpretar o Renascimento, destaca justamente essa emergência de uma nova consciência do indivíduo e de sua relação com o mundo. Essa leitura ajuda a compreender por que o ambiente intelectual europeu se tornava mais sensível à crítica, à investigação das fontes e à necessidade de renovação cultural (BURCKHARDT, 1860).

Ao mesmo tempo, como lembra Johan Huizinga, esse período ainda carregava profundamente as marcas da espiritualidade medieval. A Europa do início do século XVI não era simplesmente moderna; era uma sociedade em transição, na qual antigas formas religiosas, políticas e simbólicas ainda permaneciam vivas (HUIZINGA, 1919).

A venda de indulgências, a corrupção clerical e o distanciamento entre a hierarquia e os fiéis criavam um ambiente de descontentamento. Esse cenário dialoga com os antecedentes históricos da Reforma, especialmente com as críticas à corrupção e aos desvios teológicos acumulados nos séculos finais da Idade Média (GUEDES, 2017; 2026a).

Froude percebe esse cenário como um momento em que a autoridade espiritual da Igreja começava a ser questionada não apenas por rebeldia, mas por uma inquietação moral mais profunda. A crise que se anunciava não era apenas institucional, mas também espiritual e civilizacional (FROUDE, 1867).

A força das ideias

A invenção da imprensa por Gutenberg, poucas décadas antes, foi decisiva. Textos que antes circulavam apenas em círculos restritos passaram a alcançar públicos mais amplos. Obras clássicas, traduções da Bíblia e tratados teológicos tornaram-se acessíveis, permitindo que o debate religioso e filosófico se expandisse para além das universidades e mosteiros.

Esse ponto pode ser compreendido à luz da relação entre Bíblia, Renascença e imprensa. A tipografia não apenas multiplicou livros; ela transformou as condições de circulação do conhecimento, tornando possível que textos bíblicos, panfletos, comentários e tratados reformadores alcançassem um público cada vez mais amplo (GUEDES, 2016a; 2026c).

Nesse ponto, a leitura de Froude dialoga bem com historiadores posteriores da Reforma. Diarmaid MacCulloch, por exemplo, mostra que a Reforma não pode ser compreendida apenas como uma disputa doutrinária, mas também como um fenômeno de comunicação, circulação de ideias e transformação cultural. A imprensa deu velocidade e alcance a debates que, em outra época, talvez permanecessem restritos ao ambiente acadêmico ou clerical (MACCULLOCH, 2003).

A força das ideias, portanto, não estava apenas em seu conteúdo, mas também em sua nova capacidade de circulação. O que antes poderia ser controlado por autoridades locais passou a escapar mais facilmente ao domínio institucional.

Tensões espirituais e sociais

A espiritualidade popular buscava autenticidade e proximidade com Deus, enquanto intelectuais humanistas defendiam uma reforma moral e cultural dentro da Igreja. Ao mesmo tempo, príncipes e governantes viam na crise religiosa uma oportunidade de afirmar sua autonomia frente ao poder papal. Assim, a Reforma não foi apenas um movimento espiritual, mas também político e social.

Esse quadro mais amplo ajuda a compreender por que a Reforma ocorreu justamente no século XVI. Ela não surgiu de uma causa única, mas da convergência entre crise religiosa, transformações culturais, interesses políticos, expansão da leitura e busca por renovação espiritual (GUEDES, 2013; 2026b).

Roland Bainton, ao tratar de Lutero, ajuda a compreender também a dimensão existencial da Reforma. Lutero não aparece apenas como reformador institucional, mas como alguém profundamente marcado pela pergunta sobre salvação, culpa, graça e consciência diante de Deus. Isso permite perceber que a Reforma não nasceu somente de abusos externos, mas também de angústias espirituais internas (BAINTON, 1950).

O terreno preparado

Nesse cenário, duas figuras se destacaram: Erasmo de Roterdã, com sua proposta de renovação gradual e racional, e Martinho Lutero, que transformou a crítica em ruptura radical. O encontro — e o desencontro — entre suas ideias seria decisivo para o rumo da cristandade.

Froude interpreta esse contraste como um dos grandes dramas espirituais do século XVI. Erasmo aparece como o homem da inteligência refinada, da prudência e da crítica moderada; Lutero, como o homem da convicção, da coragem pública e da ruptura inevitável. Essa oposição será um dos fios condutores de nossa série (FROUDE, 1867).

Ao mesmo tempo, será importante ler Froude criticamente. Sua admiração por Lutero às vezes o leva a julgar Erasmo com severidade excessiva, como se a moderação fosse necessariamente fraqueza. Outros autores permitem relativizar essa conclusão, mostrando que Erasmo também respondia a uma crise real: o medo de que a reforma se transformasse em divisão, violência e desordem.

Assim, o terreno da Reforma estava preparado por múltiplas forças: a crítica humanista, a crise moral da Igreja, a circulação impressa das ideias, a busca popular por uma fé mais autêntica e os interesses políticos dos governantes. A partir desse ponto, Erasmo e Lutero deixam de ser apenas personagens históricos e passam a representar duas possibilidades permanentes diante de toda crise espiritual: reformar por dentro ou romper em nome da verdade.

 

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Guedes, Ivan Pereira

Mestre em Ciências da Religião.

Universidade Presbiteriana Mackenzie

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Referências Bibliográficas

BAINTON, Roland H. Here I Stand: A Life of Martin Luther. Nashville: Abingdon Press, 1950. Obra clássica sobre Lutero, útil para compreender a dimensão espiritual, existencial e teológica da Reforma, especialmente a crise de consciência que marca a trajetória do reformador alemão.

BURCKHARDT, Jacob. Die Kultur der Renaissance in Italien. Basel: Schweighauser, 1860. Referência importante para compreender o Renascimento como momento de afirmação da individualidade, da cultura clássica e de uma nova consciência histórica e humana.

FROUDE, James Anthony. Short Studies on Great Subjects. Vol. I. London: Longmans, Green, and Co., 1867. Disponível em: https://www.gutenberg.org/files/20755/20755-h/20755-h.htm. Acesso em: 27 abr. 2026. Obra-base desta série. O capítulo Times of Erasmus and Luther oferece o eixo interpretativo do contraste entre Erasmo e Lutero, especialmente entre reforma gradual e ruptura religiosa.

GUEDES, Ivan Pereira. Reforma Religiosa: Por que ocorreu no século XVI. Historiologia Protestante, 13 out. 2013. Disponível em: https://historiologiaprotestante.blogspot.com/2013/10/reforma-religiosa-por-que-ocorreu-no.html. Acesso em: 27 abr. 2026. Utilizado para reforçar a compreensão da Reforma como fenômeno de múltiplas causas, envolvendo fatores espirituais, culturais, sociais e políticos.

GUEDES, Ivan Pereira. Contexto da Reforma Protestante: entendendo corretamente os termos. Historiologia Protestante, 30 out. 2014. Disponível em: https://historiologiaprotestante.blogspot.com/2014/10/contexto-da-reforma-protestante.html. Acesso em: 27 abr. 2026. Referência usada para justificar a cautela terminológica em torno de expressões como “Reforma”, “protestante”, “luterano” e “reformado”.

GUEDES, Ivan Pereira. A Bíblia, a Renascença e a Imprensa. Historiologia Protestante, 31 dez. 2016a. Disponível em: https://historiologiaprotestante.blogspot.com/2016/12/a-biblia-renascenca-e-imprensa.html. Acesso em: 27 abr. 2026. Utilizado para reforçar a importância da imprensa, da circulação bíblica e do ambiente renascentista na formação do cenário intelectual da Reforma.

GUEDES, Ivan Pereira. Antes da Reforma Protestante – Corrupção e Desvios Teológicos. Historiologia Protestante, 26 jul. 2017. Disponível em: https://historiologiaprotestante.blogspot.com/2017/07/antes-da-reforma-protestante-corrupcao.html. Acesso em: 27 abr. 2026. Auxilia na contextualização dos abusos eclesiásticos, da corrupção clerical, das indulgências e das tensões religiosas anteriores à Reforma.

GUEDES, Ivan Pereira. Reforma – “1517 – O Ano da Reforma Protestante” – antecedentes da Reforma. Historiologia Protestante, 24 fev. 2026a. Disponível em: https://historiologiaprotestante.blogspot.com/2026/02/reforma-1517-o-ano-da-reforma.html. Acesso em: 27 abr. 2026. Referência central para o tratamento dos antecedentes históricos da Reforma, mostrando que 1517 deve ser compreendido como resultado de tensões acumuladas e não como evento isolado.

GUEDES, Ivan Pereira. A Era da Reforma – introdução [série]. Historiologia Protestante, 16 abr. 2026b. Disponível em: https://historiologiaprotestante.blogspot.com/2026/04/a-era-da-reforma-introducao-serie.html. Acesso em: 27 abr. 2026. Serve como ponte temática para esta nova série, situando a Reforma em um quadro amplo de transformações culturais, políticas, sociais e religiosas.

GUEDES, Ivan Pereira. A Bíblia de Gutenberg – significado e relevância [1]. Historiologia Protestante, 2026c. Disponível em: https://historiologiaprotestante.blogspot.com/2026/04/a-biblia-de-gutenberg-significado-e.html. Acesso em: 27 abr. 2026. Referência usada para aprofundar o papel da imprensa e da Bíblia de Gutenberg como elementos decisivos na transformação da cultura escrita europeia.

HUIZINGA, Johan. Herfsttij der Middeleeuwen. Haarlem: H. D. Tjeenk Willink, 1919. Obra importante para contrabalançar uma leitura excessivamente moderna do século XVI, lembrando a permanência da sensibilidade medieval na passagem para a modernidade.

MACCULLOCH, Diarmaid. Reformation: Europe’s House Divided, 1490–1700. London: Allen Lane, 2003. Referência historiográfica contemporânea para compreender a Reforma como fenômeno amplo, envolvendo religião, política, cultura, comunicação, poder e identidade europeia.

História Igreja – A carta de Petrarca contra o papado em Avinhão (documento)

 

Comentário Histórico

Petrarca (1304–1374), poeta e humanista, viveu parte de sua vida em Avinhão,[1] onde a corte papal estava instalada desde 1309. Sua permanência na cidade permitiu-lhe testemunhar diretamente a riqueza, o luxo e a corrupção do meio eclesiástico, em franco contraste com a simplicidade que caracterizara os primeiros apóstolos e discípulos oriundos da região pobre da Galileia.

Ao chamar Avinhão de “Babilônia do Ocidente”, Petrarca recorre a uma imagem fortemente simbólica para denunciar o que via como a corrupção moral da Igreja de seu tempo. A referência bíblica à Babilônia não é casual: ela representa um espaço de decadência, pecado e afastamento dos valores sagrados. Com isso, Petrarca critica o fato de a Igreja ter se distanciado de sua origem humilde, ligada aos “pescadores da Galileia”, isto é, à simplicidade e à pobreza associadas aos primeiros discípulos de Cristo. Além disso, ele condena o uso da autoridade papal por meio de documentos, bulas e selos como instrumentos de exploração espiritual e financeira, mostrando que a fé havia sido, em certa medida, subordinada a interesses materiais. Por fim, o autor destaca o contraste entre a vida modesta dos apóstolos e o luxo excessivo em que viviam papas e cardeais, reforçando a ideia de que a Igreja de Avinhão havia traído sua missão original e se tornado um símbolo de ostentação e desvio moral.

Essa carta de Petrarca é um exemplo precoce do movimento de crítica à Igreja que se avolumava e que desembocaria com toda sua pujança no século XVI na Reforma Protestante. Entre outros aspectos, havia um esforço de retorno às fontes evangélicas (bíblicas) e à simplicidade dos primeiros cristãos e comunidades.

Ainda que sua carta não tenha a força teológica e eclesiológica dos escritos de John Wycliffe ou Jan Hus, Petrarca cooperou de maneira significativa para criar um clima intelectual de crítica que preparou o terreno para a futura Reforma. Como diz o profeta Zacarias: “Não despreze os pequenos começos” (Zacarias 4:10).

Todos os grandes movimentos na História da Igreja iniciam-se com pequenos focos de renovação. O avivamento inglês do século XVIII, por exemplo, começou com alguns jovens seminaristas como João Wesley e George Whitefield, que pregavam nas entradas das minas de carvão e acabaram provocando um dos maiores avivamentos espirituais da época.

Relevância

Mais do que uma simples denuncia circunstancial, esse documento de Petrarca tem grande relevância histórica porque revela, com rara clareza, que já no século XIV existia uma consciência crítica bastante aguda em relação à Igreja institucional. Seu valor está justamente em mostrar que o mal-estar diante do luxo da cúria, da politização do papado e do afastamento do ideal apostólico não surgiu apenas com os reformadores do século XVI, mas já era percebido e denunciado por um dos grandes intelectuais do humanismo nascente. Ao mesmo tempo, trata-se de um texto ainda pouco conhecido fora dos estudos especializados, o que torna sua leitura ainda mais importante: ele permite compreender, de forma precoce e intensa, a formação de uma crítica religiosa e moral que antecipava tensões decisivas da história da Igreja no fim da Idade Média.

Tradução do Texto (original nas referências bibliografas)

“Agora vivo na França, na Babilônia do Ocidente. O sol em suas viagens não vê nada mais horrível do que este lugar às margens do selvagem Ródano, que lembra os rios infernais Cocito e Aqueronte. Aqui reinam os sucessores dos pobres pescadores da Galileia; eles estranhamente esqueceram sua origem. Fico espantado, ao recordar seus predecessores, de ver estes homens carregados de ouro e vestidos de púrpura, vangloriando-se dos despojos de príncipes e nações; de ver palácios luxuosos e fortalezas, em vez de um simples barco virado para abrigo.

Já não encontramos as redes simples que outrora serviam para obter sustento frugal no lago da Galileia, e com as quais, após uma noite de trabalho infrutífero, os apóstolos pescaram ao amanhecer uma multidão de peixes em nome de Jesus. Hoje ficamos atônitos ao ouvir línguas mentirosas e ver pergaminhos inúteis transformados, por um selo de chumbo, em redes usadas em nome de Cristo, mas pelas artes de Belial, para capturar hordas de cristãos incautos. Esses peixes são então lançados nas brasas da ansiedade antes de saciar a insaciável boca de seus captores.

Em vez da santa solidão, encontramos uma hoste criminosa e multidões de infames satélites; em vez de sobriedade, banquetes licenciosos; em vez de piedosas peregrinações, preguiça vil e antinatural; em vez dos pés descalços dos apóstolos, os corcéis nevados dos salteadores passam velozes, adornados de ouro e alimentados com ouro, logo a serem ferrados com ouro, se o Senhor não frear este luxo servil. Em suma, parece que estamos entre reis persas ou partos, diante dos quais devemos nos prostrar e oferecer presentes. Ó velhos desgrenhados e emaciados, foi para isso que vocês trabalharam? Foi para isso que semearam o campo do Senhor e o regaram com vosso sangue santo? Mas deixemos o assunto.

Estou tão deprimido e abatido que o peso da alma passou ao corpo, de modo que estou realmente enfermo e só consigo dar voz a suspiros e gemidos.”

Apêndice – Linha do Tempo

• 1340–1353 – Petrarca: crítica humanista ao papado em Avinhão.
• 1395 – Wycliffe/Lollardos: defesa da Bíblia contra abusos da Igreja.
• 1415 – Jan Hus: martírio em Constança, precursor da Reforma.
• 1438 – Carlos VII (França): Sanção Pragmática de Bourges, autonomia parcial frente a Roma.
• 1511 – Erasmo: Elogio da Loucura, crítica humanista à teologia escolástica.
• 1517 – Lutero: 95 Teses, início da Reforma Protestante.
• 1534 – Henrique VIII (Inglaterra): Ato de Supremacia, ruptura institucional com Roma.

 

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Referências Bibliográficas

PETRARCH, Francesco. Letter Criticizing the Avignon Papacy (Letter to a Friend, 1340–1353). In: Internet History Sourcebooks Project – Medieval Sourcebook. Fordham University. Disponível em: https://sourcebooks.fordham.edu/source/petrarch-avignon.asp (sourcebooks.fordham.edu in Bing). Acesso em: 04 abr. 2026.

Fontes Secundárias

PETRARCA, Francesco. Familiar Letters; Seniles. Tradução e edição de Aldo S. Bernardo. Baltimore: Johns Hopkins University Press, 1982.

PETRARCA, Francesco. Letters of Old Age (Seniles). Tradução de Aldo S. Bernardo, Saul Levin. Baltimore: Johns Hopkins University Press, 1992.

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[1] Avinhão, no sul da França, foi a sede do papado entre 1309 e 1377, período conhecido como Papado de Avinhão, quando os papas passaram a residir nessa cidade do sul da França.

História da Igreja: A Comunidade de Reinos no Medievo

 

O longo período de mil anos, entre os séculos V e XV, é o palco da ascensão e da queda da Comunidade Medieval Europeia. Como vimos, o caos causado pela queda do Império Romano proporcionou à Igreja Cristã ascender ao topo do poder. Na mesma proporção em que os povos bárbaros conquistadores foram sendo cristianizados, a Igreja foi moldando todo o Ocidente à imagem e semelhança dos ideais cristãos — não necessariamente de Jesus Cristo — na vida comum das pessoas. Sobre os escombros do desaparecido Império Romano, o cristianismo foi construindo uma nova ordem social e uma política civilizadora, um “mundo único” cristão, no qual a unidade dos homens no Corpo de Cristo se expressava em dois aspectos: o espiritual, na Igreja universal, e o material ou temporal, no Império medieval.

Ainda que a Idade Média tenha recebido o triste apelido pejorativo de “Idade das Trevas” e, de fato, do meio para o fim desse período suas instituições tenham entrado em convulsões morais e espirituais que acabaram desembocando no grande movimento da Reforma Protestante, nos dias de sua grandeza nenhuma época produziu um senso mais elevado de dever e maior disposição para o sacrifício, nem uma concepção mais refinada da fraternidade comum entre as pessoas sob uma única ordem mundial cristã.

Liderança Cristã em um Mundo em Transformação

Os fundamentos sobre os quais a nova Europa haveria de ser construída seriam estabelecidos pelos arquitetos da Comunidade Medieval: os líderes cristãos dos séculos IV e V. Dois personagens tornam‑se representativos desse momento crucial e formativo, pois, no pensamento e na ação, construíram a ponte pela qual o mundo antigo passou para a Idade Média.

Ambrósio de Milão (339–397): governador vigoroso e hábil da cidade, exegeta bíblico, teórico político, mestre da eloquência latina, músico e professor; em todos esses papéis, ele falava a respeito de Cristo.

Embora o poder e a independência crescentes da Igreja, na época de Ambrósio, fossem reforçados pela legislação imperial, foi o trabalho de homens como ele que fez da organização cristã a única instituição estável na cena em transformação.

Ambrósio foi firme nas questões concernentes às práticas pagãs; foi implacável em relação ao arianismo, que havia avançado bastante; e, coroando sua postura singular, enfrentou o imperador Teodósio I, o último imperador forte do Ocidente. Foi nesse embate entre os dois maiores poderes daquele momento que Ambrósio apresentou os princípios da relação entre Igreja e Estado que se constituiriam na bússola norteadora do pensamento medieval.

Em 390 d.C., Teodósio ordenou um massacre de sete mil moradores de Tessalônica, horrorizando todo o mundo mediterrâneo. Depois disso, o imperador foi à basílica de Milão, mas foi impedido pelo bispo Ambrósio de participar dos sacramentos até que houvesse demonstrado arrependimento. Nesse momento, a Igreja e o Estado pararam. O imperador, contudo, acatou a autoridade da Igreja e se retirou, submetendo‑se à pena que lhe foi imposta pelo bispo.

Na concepção ambrosiana das relações entre Igreja e Estado, ambos constituem esferas de poder distintas, embora interdependentes. À Igreja compete o domínio espiritual, enquanto ao Estado cabe a ordem temporal (WALKER, 1967). Incumbe ao governante cristão a proteção da Igreja, a garantia da observância das decisões conciliares e a elaboração de leis em conformidade com os princípios morais do cristianismo, sem, todavia, interferir nas atribuições próprias da autoridade eclesiástica. Essa concepção exerceu influência decisiva tanto na estruturação da Cristandade medieval quanto na formulação da teoria ocidental acerca das relações entre os dois poderes (LATOURETTE, 2007).

Essa proposta foi ampliando a lacuna entre a Igreja Ocidental e a Oriental, onde prevaleceu a noção de symphonía[1] entre Igreja e Império, baseada em uma cooperação institucional mais estreita entre autoridade espiritual e poder civil (MEYENDORFF, 1989; DAGRON, 2003).

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Referências Bibliográficas (citadas no texto)

CROSS, F. L.; LIVINGSTONE, E. A. (eds.). The Oxford dictionary of the Christian Church. 3. ed. rev. Oxford: Oxford University Press, 2005. Verbete: Symphonia.

DAGRON, Gilbert. Emperor and priest: the imperial office in Byzantium. Cambridge: Cambridge University Press, 2003.

LATOURETTE, Kenneth Scott. Uma história do cristianismo. São Paulo: Hagnos, 2007.

MEYENDORFF, John. Byzantine theology: historical trends and doctrinal themes. New York: Fordham University Press, 1989.

WALKER, Williston. A history of the Christian Church. New York: Scribner, 1967.

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[1] Ideal bizantino de harmonia funcional entre Igreja e poder imperial, distintos, porém cooperantes, na condução da ordem cristã (CROSS; LIVINGSTONE, 2005).