Post Quest — Entre a Ética Protestante e a Teologia das Institutas

 

Max Weber e João Calvino

Estamos iniciando mais um Post Quest — Historiologia Protestante, um espaço dedicado a revisitar personagens, acontecimentos e ideias que marcaram a história do Protestantismo.

Hoje vamos transitar entre a ética protestante de Max Weber e a teologia das Institutas de João Calvino.

De um lado, temos um sociólogo que procurou compreender como determinadas convicções religiosas contribuíram para formar uma ética que encontrou afinidade com o capitalismo moderno. Do outro, um reformador que procurou organizar sistematicamente a fé cristã a partir da soberania de Deus, da graça, da providência, da vocação e da vida cristã.

Max Weber e João Calvino.

Dois homens separados por mais de três séculos, dois campos distintos e duas perspectivas diferentes sobre a religião e a sociedade.

Mas existe uma pergunta que aproxima esses dois mundos:

O que a Reforma Protestante tem a ver com a formação da sociedade moderna?

Será que a ética protestante contribuiu para o desenvolvimento do capitalismo?

Weber realmente compreendeu o pensamento de Calvino?

E, sobretudo, quando Weber fala sobre a ética calvinista, estamos diante do próprio pensamento de Calvino ou de uma interpretação sociológica da teologia reformada?

É justamente essa conversa que vamos colocar sobre a mesa no nosso Post Quest de hoje.

Entrevistador: Me. Ivan Guedes
Mestre em Ciências da Religião, com formação em Teologia e História do Cristianismo; teólogo, professor e pesquisador.

Conhecendo os entrevistados

Max Weber — 1864–1920

Sociólogo, historiador e pensador alemão, Max Weber é um dos nomes fundamentais da sociologia moderna. Em A ética protestante e o espírito do capitalismo, Weber investiga a relação entre determinadas formas de Protestantismo ascético e a formação de uma disposição ética que teria encontrado afinidade com o capitalismo moderno.

Sua pergunta não é simplesmente econômica. Weber procura compreender como ideias religiosas podem orientar comportamentos, formar valores e produzir consequências históricas concretas.

É nesse contexto que conceitos como vocação, disciplina, ascetismo, racionalização e trabalho ganham importância em sua interpretação do Protestantismo.

João Calvino — 1509–1564

Teólogo e reformador francês, João Calvino foi uma das figuras centrais da Reforma Protestante do século XVI. Sua principal obra, as Institutas da Religião Cristã, apresenta uma exposição sistemática da fé cristã, abordando temas como o conhecimento de Deus, a providência, a eleição, a justificação pela fé, a santificação, a vocação, a vida cristã e o uso dos bens.

Para Calvino, porém, essas questões não são primeiramente econômicas ou sociológicas. Elas pertencem ao campo da relação do ser humano com Deus e da vida cristã diante de sua Palavra.

É justamente essa diferença de perspectiva que torna possível o nosso diálogo.

Nota editorial: Esta é uma entrevista histórica imaginária. As perguntas são formuladas pelo entrevistador, e as respostas são reconstruídas a partir das ideias apresentadas por Max Weber em A ética protestante e o espírito do capitalismo e por João Calvino nas Institutas da Religião Cristã. O objetivo não é atribuir aos personagens palavras que eles não escreveram, mas colocar em diálogo, de maneira didática e historicamente responsável, seus respectivos pensamentos.

Me. Ivan Guedes:

Professor Weber, vamos começar com uma pergunta direta e talvez até provocadora.

Sua obra A ética protestante e o espírito do capitalismo tornou-se uma das interpretações mais conhecidas sobre a relação entre Protestantismo e capitalismo.

Então, afinal: A Reforma Protestante criou o capitalismo?

Max Weber: Não formularia minha tese dessa maneira.

Não afirmo que a Reforma tenha criado o capitalismo, como se antes dela não existissem comércio, riqueza, atividades financeiras ou formas de organização econômica.

Minha questão é outra.

O capitalismo moderno não é apenas um sistema econômico. Ele também possui aquilo que denominei “espírito do capitalismo”: uma determinada disposição ética diante do trabalho, do tempo, da disciplina, da administração dos recursos e da busca racional do lucro.

Procurei compreender como essa mentalidade se formou.

Me. Ivan Guedes: Então o senhor não está simplesmente explicando o capitalismo pela economia?

Max Weber: Não.

Não nego a importância dos fatores econômicos. O que questiono é a tentativa de explicar os fenômenos históricos exclusivamente por eles.

É possível perguntar não apenas:

Como as condições econômicas influenciaram a religião?

Mas também:

Como determinadas convicções religiosas influenciaram o comportamento econômico?

Essa segunda pergunta é fundamental para minha investigação.

Me. Ivan Guedes: Ou seja, o senhor está propondo uma espécie de inversão da pergunta tradicional.

Em vez de olhar somente para a economia como força capaz de produzir transformações religiosas e sociais, o senhor procura verificar se as ideias religiosas também possuem força histórica.

Max Weber: Exatamente.

As ideias não são simplesmente reflexos passivos das condições materiais. Elas podem orientar a ação humana, formar disposições e produzir consequências sociais.

E algumas ideias religiosas demonstraram possuir extraordinária capacidade de disciplinar a vida cotidiana.

Me. Ivan Guedes: E o senhor encontrou essa característica especialmente no chamado Protestantismo ascético?

Max Weber: Sim. Particularmente em determinadas formas do Calvinismo e do Puritanismo.

Ali encontramos uma combinação que considero sociologicamente muito significativa: vocação, disciplina, ascetismo, autocontrole e racionalização da existência.

Me. Ivan Guedes: Mestre Calvino, chegamos ao senhor.

Weber encontrou na tradição calvinista elementos como vocação, disciplina, sobriedade e racionalização da vida.

Quando o senhor ouve essa descrição, reconhece nela sua teologia?

João Calvino: Reconheço que o cristão deve viver de maneira disciplinada e responsável diante de Deus.

Reconheço também que cada pessoa deve compreender sua vocação como uma responsabilidade recebida do Senhor.

Mas é necessário estabelecer uma distinção fundamental. O cristão não trabalha para conquistar a graça de Deus. Não trabalha para comprar sua eleição. E não deve interpretar a prosperidade material como prova automática de que foi escolhido por Deus.

Ele trabalha porque pertence a Deus e porque toda a sua vida deve ser vivida diante dele.

Max Weber: Mas é justamente essa orientação da vida que considero sociologicamente significativa.

O indivíduo que entende sua atividade como vocação passa a tratar o trabalho de maneira diferente. A vida cotidiana deixa de ser simplesmente uma esfera secular e passa a ser submetida a uma disciplina religiosa.

João Calvino: Isso pode ser observado como consequência social, mas não se deve perder o fundamento.

O fundamento não é a riqueza.

O fundamento é Deus.

O trabalho não é um instrumento para transformar o homem em rico; é parte da responsabilidade que Deus lhe confiou.

Me. Ivan Guedes: Aqui encontramos nossa primeira grande tensão.

Weber está observando o efeito social de uma determinada ética religiosa.

Calvino está falando sobre o fundamento teológico dessa ética.

Weber pergunta: “Como a fé transforma o comportamento do indivíduo e, consequentemente, a sociedade?”

Calvino responde: “Como o cristão deve viver porque pertence a Deus?”

Max Weber: Essa distinção é legítima. Meu interesse é compreender como determinadas convicções religiosas contribuíram para formar um tipo específico de comportamento.

João Calvino: E meu interesse é ensinar como o homem deve viver diante da soberania, da graça e da providência de Deus.

Me. Ivan Guedes: Então talvez tenhamos encontrado o ponto de partida de nossa investigação. Weber percebeu uma relação entre ética protestante e comportamento econômico.

Calvino, entretanto, nos obriga a perguntar se essa ética pode ser compreendida adequadamente quando retirada de seu fundamento teológico.

Desta forma, a questão não seja simplesmente:

“Calvino criou a ética protestante que produziu o capitalismo?”

Mas uma pergunta muito mais cuidadosa:

“Weber identificou consequências históricas de uma teologia reformada ou transformou categorias teológicas em categorias sociológicas?”

E é exatamente aqui que nossa conversa começa a ficar mais interessante...

Pausa para reflexão

A Reforma transformou apenas a maneira como os cristãos compreendiam a salvação?

Ou também transformou a maneira como compreendiam o trabalho, a vocação, o tempo, os bens, a responsabilidade e a própria vida cotidiana?

E uma pergunta ainda mais provocadora:

Quando uma convicção religiosa produz consequências econômicas, podemos explicar a religião por essas consequências?

Continue nos acompanhando...

 

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Guedes, Ivan Pereira

Mestre em Ciências da Religião.

Universidade Presbiteriana Mackenzie

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Bibliografia essencial

WEBER, Max. A ética protestante e o espírito do capitalismo. São Paulo: Companhia das Letras, 2004.

É a obra fundamental para compreender a interpretação de Weber sobre o Protestantismo ascético, a vocação, a disciplina e a formação do “espírito do capitalismo”.

CALVINO, João. As Institutas da Religião Cristã. São Paulo: Cultura Cristã, 2022.

É a fonte teológica primária para confrontar a leitura sociológica de Weber com a compreensão de Calvino sobre providência, vocação, trabalho, bens, santificação e vida cristã.

BIÉLER, André. O pensamento econômico e social de Calvino. 2. ed. São Paulo: Cultura Cristã, 2012.

O autor procura reconstruir o pensamento econômico e social de Calvino a partir de sua teologia e de sua atuação histórica, permitindo examinar criticamente a relação entre Calvinismo, trabalho, riqueza, pobreza e responsabilidade social.

BIÉLER, André. A força oculta dos protestantes. São Paulo: Cultura Cristã, 1999.
Complementa a análise da obra anterior mostrando a influência histórica do Protestantismo na formação de determinadas estruturas sociais e culturais. Nos ajuda especialmente quando avançarmos da teologia de Calvino para seus efeitos históricos na sociedade.

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Diário de Simonton — O embarque

18 de junho de 1859.

A manhã chegou trazendo consigo uma mistura de expectativa e silêncio. Para Ashbel Green Simonton, aquele não era simplesmente mais um dia no movimentado porto de Baltimore. Durante meses, a decisão havia amadurecido em seu coração; agora, finalmente, ela precisava ser colocada em movimento.

O jovem pastor, recém-ordenado, estava prestes a deixar os Estados Unidos - pelo menos sem saber quando ou se voltaria. À sua frente estava o Banshee, uma embarcação mercante à vela que faria a longa travessia até o Rio de Janeiro. Registros da época identificam o navio como uma galera/barca americana, com cerca de quinhentas toneladas e uma tripulação de aproximadamente quatorze homens. Não era um confortável transatlântico dos tempos modernos. Era um navio de madeira, dependente dos ventos, das velas, da experiência dos marinheiros e da providência de Deus.

Mas, antes do navio, havia uma despedida.

Sua mãe e seu irmão John estavam ali, pois haviam acompanhado Simonton até o porto para vê-lo partir. Aquele encontro possuía uma solenidade que nenhuma palavra poderia disfarçar. Não se tratava de uma viagem de algumas semanas.

O destino era outro continente, outro povo, outra língua e uma tarefa cuja duração ninguém poderia prever.

A mãe sabia disso.

Talvez por isso a despedida tenha sido marcada não por discursos, mas por oração. Antes que Simonton subisse definitivamente a bordo, mãe, filho e irmão se reuniram e oraram fervorosamente. Era como se, naquele instante, aquela família estivesse colocando nas mãos de Deus aquilo que já não poderia proteger com as próprias mãos.

A oração terminou.

Simonton respirou fundo, como quem recolhe em silêncio o peso de um instante eterno. Com passos lentos, atravessou o cais e subiu a prancha que o conduzia ao convés do Banshee. Cada passo era uma despedida, cada batida do coração um eco da oração que ainda vibrava no ar.

No convés, o jovem missionário deteve-se por um momento. O porto, ainda próximo, parecia pulsar de vida: vozes, gestos, o aceno da mãe e do irmão que permaneciam à beira da água. O navio, entretanto, começava a mover-se, obediente ao vento e ao comando dos marinheiros. Lentamente, como quem não deseja romper de súbito o laço invisível que o prendia à terra, o Banshee afastava-se.

Simonton permaneceu imóvel, os olhos fixos na figura da mãe que diminuía à medida que a distância crescia. O coração se apertava, mas ao mesmo tempo se abria para o chamado que o aguardava além-mar. O cais tornava-se sombra, o porto dissolvia-se em contornos difusos, e o mar, vasto e insondável, erguia-se diante dele como um horizonte de promessas e provações.

O vento enchia as velas, e o navio avançava. O jovem missionário, agora entregue ao oceano, sentia que sua vida se desprendia das margens conhecidas para se lançar em águas de fé. O porto ficava para trás, mas a oração permanecia dentro dele, como chama acesa que nenhuma distância poderia apagar.

O Banshee seguia pela baía de Chesapeake, deixando Baltimore para trás e avançando em direção ao Atlântico. Naquele tempo, a saída de Baltimore para o oceano fazia-se pelo longo percurso da baía de Chesapeake. O navio ainda teria de vencer aquela extensa via marítima antes de alcançar o mar aberto.

E então veio o silêncio.

Não o silêncio do porto, mas aquele silêncio interior que acontece quando uma decisão finalmente se torna irreversível.

Simonton havia pensado muito sobre aquele momento. Sabia que o chamado não significava apenas ir para algum lugar distante. Significava deixar para trás aquilo que amava para anunciar o Evangelho entre pessoas que ainda não conhecia.

Mais tarde, quando finalmente o Banshee se afastou definitivamente da costa americana e entrou em águas internacionais, Simonton encontrou uma imagem para descrever o que estava acontecendo dentro dele:

havia cruzado o seu Rubicão...

Essa expressão contém uma força poderosa. Júlio César havia atravessado o Rubicão sabendo que, depois daquele passo, não havia retorno possível à situação anterior. Simonton agora compreendia que também havia atravessado uma fronteira. A decisão tomada meses antes estava deixando de ser uma intenção, uma carta à Junta de Missão ou uma possibilidade ministerial...tornava-se realidade.

Atrás dele ficavam Baltimore, a família e a terra conhecida.

À sua frente estavam o Atlântico e o Brasil.

O navio seguia.

E, enquanto as águas começavam a ocupar todo o horizonte, o jovem missionário ainda não sabia exatamente o que encontraria no outro lado. Não sabia quais dificuldades enfrentaria, quantas pessoas conheceria, quais portas se abririam ou quantas lágrimas ainda derramaria.

Sabia apenas uma coisa: Deus o havia chamado para ir.

E agora ele estava indo...

A travessia até o Rio de Janeiro duraria cerca de cinquenta e cinco dias. Durante esse período, o Banshee enfrentaria todas as adversidades deste tipo de travessia marítima: calmarias, ventos contrários, mar agitado e até situações de perigo. Mas aquela primeira manhã já continha, em miniatura, toda a viagem que começava: deixar, confiar e avançar.

O porto desaparecia.

A costa diminuía.

O oceano se abria.

E, sobre aquele navio movido pelo vento, um jovem pastor começava a escrever uma das páginas mais importantes da história do protestantismo no Brasil.

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Guedes, Ivan Pereira

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Obra de referência

SIMONTON, Ashbel Green. O diário de Simonton. São Paulo: Editora Cultura Cristã, 2022.

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O Brasil pelo Prisma Protestante (J. C. Fletcher)

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Protestantismo no Brasil: mudanças que possibilitaram a inserção e desenvolvimento do protestantismo presbiteriano

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Documento: O Primeiro Esboço do Presbiterianismo no Brasil

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Um Protestante e a Primeira História Geral do Brasil - Robert Southey

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Primeiro Curso Teológico Protestante no Brasil

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O Protestantismo na América Latina: Implantação

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Protestantismo Presbiteriano: Primórdios - Expansão Através dos Leigos

 

Quando a missão sai das mãos dos missionários

A chegada de Ashbel Green Simonton ao Brasil, em 1859, marcou o início de uma nova etapa na história do protestantismo presbiteriano. O jovem missionário trazia consigo uma convicção clara acerca de sua vocação: anunciar o evangelho e estabelecer uma igreja em território brasileiro. Mas havia uma questão: será que apenas o trabalho dos missionários seria suficiente para alcançar um país continental como o Brasil?

A resposta não será encontrada apenas nos púlpitos, nos primeiros templos ou nas decisões dos concílios. Ela deve ser procurada nas casas, nas famílias, nas escolas, nas viagens e na vida daqueles que, alcançados pela mensagem, começaram a participar ativamente da expansão da fé.

É nesse ponto que o capítulo “A força dos leigos”, de Caleb Soares, ganha uma importância especial. O autor nos ajuda a perceber que o crescimento do presbiterianismo brasileiro não ocorreu simplesmente pela multiplicação de missionários. Houve um momento em que a missão começou a se expandir  pelo empenho e dedicação de pessoas que não haviam atravessado o oceano para evangelizar o Brasil, mas que haviam sido alcançadas pelo evangelho e passaram a considerar a obra como sua.

O missionário não podia estar em todos os lugares

Os primeiros anos da missão presbiteriana revelam uma realidade bastante simples: havia um território enorme e poucos trabalhadores.

Simonton estava no Rio de Janeiro. Blackford se deslocou para São Paulo e ali inicia um trabalho fundante.  Mesmo com Chamberlain e outros missionários assumindo diferentes frentes de trabalho o Brasil era muito maior que a capacidade de deslocamento desses missionários pioneiros.

A distância torna-se um obstáculo concreto.

As viagens eram longas e demoradas- cavalos, mulas e barcos. As comunicações eram difíceis. Os recursos eram limitados. Não havia uma estrutura missionária capaz de alcançar rapidamente as diferentes regiões do país.

Nesse contexto, a participação dos brasileiros deixou de ser apenas desejável e tornou-se necessária. O evangelho precisava viajar por outros caminhos. E um desses caminhos eram as próprias pessoas.

A casa como espaço de missão

Antes de existirem grandes templos, muitas comunidades cristãs inicialmente surgiram em casas e espaços alugados. Essa característica pode parecer pequena quando observada a partir da história posterior da igreja, mas é fundamental para compreender como o presbiterianismo conseguiu criar raízes.

Uma casa oferecia algo que o missionário não possuía em quantidade suficiente: presença local. Ali era possível reunir pessoas, ensinar, conversar, orar e estabelecer vínculos. A casa não era simplesmente um lugar onde uma reunião acontecia. Ela se tornava um ponto de contato entre a mensagem protestante e a sociedade brasileira.

A experiência dos Blackford em São Paulo é particularmente significativa. A residência da família tornou-se espaço de encontro e acolhimento da comunidade presbiteriana. A história posterior da igreja paulista não pode ser compreendida sem considerar esses pequenos espaços nos quais a fé foi inicialmente compartilhada.

O templo viria décadas depois. Primeiro veio a casa.

A missão também tinha rosto de família

Esse aspecto nos conduz a uma dimensão frequentemente esquecida da história missionária: a família.

A missão protestante do século XIX não era realizada apenas por indivíduos isolados. Famílias inteiras acabavam envolvidas no cotidiano da obra. A esposa do missionário, os filhos, pessoas hospedadas, professores e convertidos participavam, cada qual de maneira diferente, da formação daquela primeira comunidade.

Aqui temos que destacar Elizabeth Blackford, pois reduzir sua participação à condição de esposa de um missionário seria perder uma parte importante da história. Sua presença em São Paulo, seu relacionamento com os primeiros convertidos e sua atuação no ambiente doméstico demonstram que havia formas de serviço cristão que não dependiam da ordenação pastoral.

A casa podia ser um espaço de evangelização.

A hospitalidade podia ser uma forma de missão.

A educação podia tornar-se instrumento de evangelização.

O cuidado pessoal podia abrir portas que nenhuma instituição conseguiria abrir naquele momento. O historiador do protestantismo presbiteriano Caleb Soares recupera personagens como Elizabeth justamente porque eles ajudam a enxergar essas dimensões menos visíveis da expansão presbiteriana.

Quando o convertido se transforma em testemunha

Existe uma transformação silenciosa na história da missão. Inicialmente são missionários que vem de longe para anunciar. Depois temos aquelas pessoas que ouvem. Em seguida, essa pessoa começa a contar a outros. Esta mudança simples, faz toda a diferença, pois o convertido deixa de ser apenas receptor e torna-se testemunha.

Essa dinâmica aparece já nos primeiros relatos da obra de Simonton. Em seu registro sobre os primeiros trabalhos, Blackford mostra como pequenas reuniões foram crescendo à medida que novas pessoas eram convidadas e passavam a participar.

Se não encontramos ainda uma estrutura poderosa, encontramos uma cadeia de relacionamentos. Uma pessoa conhece outra. Uma família recebe alguém. Um amigo convida outro amigo. Uma conversa conduz a outra conversa. Assim, a expansão acontece de maneira quase orgânica.

A missão começa a extrapolas a esfera de atuação dos missionários.

A força da literatura

É necessário destacar outro instrumento importante dessa expansão - a literatura. A imprensa protestante e a distribuição de Bíblias, folhetos e outros materiais permitiram que a mensagem chegasse a lugares onde o missionário não estava presente. O trabalho dos colportores tornou-se, portanto, uma das expressões mais importantes dessa descentralização da missão.

O colportor não precisava necessariamente de um púlpito. Seu trabalho era quase que totalmente itinerante. Multiplicavam seus contatos através do diálogo franco e aberto. Estabeleciam uma rede de contatos. Divulgavam e popularizam toda sorte de literatura protestante, de bíblias a livros e panfletos. Estas literaturas eram semeaduras que haveriam de germinar e produzir frutos e uma copiosa colheita.

Pessoas que em sua grande maioria permanecem desconhecidas. O avanço do presbiterianismo não aconteceu somente por meio daqueles que escreveram livros ou organizaram instituições, mas também por meio daqueles que os carregaram de uma cidade para outra.

A página impressa tornou-se companheira da estrada.

Educação: outra porta aberta pela missão

Desde os primórdios da Reforma Protestante no século XVI a educação passoua a ocupar um instrumento estratégico da comunicação da mensagem evangélica e no Brasil não foi diferente.

Desde os primeiros anos, os missionários presbiterianos perceberam que o trabalho educacional poderia criar oportunidades de conexão  com a sociedade brasileira. Escolas não eram apenas instituições de ensino. Tornavam-se espaços de formação, convivência e testemunho cristão.

É nesse contexto que nomes como Maria Antônia da Silva Ramos ganham relevância. A história da Escola Americana e posteriormente do Mackenzie demonstra que a missão presbiteriana foi adquirindo uma presença que ultrapassava os limites da eclesiologia. A educação permitia alcançar crianças, jovens e famílias, estabelecendo relações duradouras.

A missão, portanto, não caminhava apenas pela pregação, mas caminhava também pelas salas de aulas. E, novamente, os leigos tornam-se prementes.

O recurso financeiro também conta uma história

Existe uma dimensão da história missionária que nem sempre recebe atenção: os recursos financeiros. Todo trabalho missionário precisa de recursos para viajar, publicar, ensinar, construir, manter escolas e sustentar trabalhadores. Por trás de cada empreendimento existem pessoas que contribuíram financeiramente ou colocaram à disposição aquilo que possuíam.

Essa realidade não diminui a dimensão espiritual da obra, ao contrário, revela que a convicção religiosa podia transformar-se em compromisso concreto. Quando alguém contribui está dizendo, com seus recursos, que acredita naquela missão. Assim, a história financeira da igreja também pode ser uma história da fé.

O professor Caleb Soares percebe isso ao recuperar personagens que participaram da construção da obra de maneiras que não aparecem necessariamente nos registros dos púlpitos. Se a obra missionário precisava de pregadores. Igualmente precisava também daqueles que tornavam possível que os pregadores continuassem pregando.

De colaboradores a protagonistas

Estamos apenas revelando a ponto do iceberg dos primórdios da obra missionária no Brasil. Quando os brasileiros começam a participar mais intensamente da obra, ocorre uma transformação ainda mais profunda: eles começam a assumir responsabilidades que antes pertenciam quase exclusivamente aos missionários.

Essa mudança pode ser observada no desenvolvimento da liderança nacional.

O chamado Seminário Primitivo, iniciado por Simonton, representa um passo decisivo. A formação de homens como Modesto Carvalhosa, Antônio Trajano, Antônio Pedro de Cerqueira Leite e Miguel Gonçalves Torres mostrava que a igreja não poderia permanecer indefinidamente dependente de pastores estrangeiros.

Simonton e seus companheiros entenderam rapidamente que precisavam formar pastores. E estes pastores nacionais haveriam de produzir novos pastores. A obra começava, assim, a reproduzir-se. O evangelho recebido começava a ser transmitido e a igreja começava a produzir suas próprias lideranças.

A nacionalização não aconteceu de repente

Esta transição de uma missão estrangeira para uma igreja brasileira não aconteceu de maneira instantânea. Foi um processo a médio e longo prazo. Ainda por muitas décadas os missionários estrangeiros continuaram exercendo papel fundamental. Eles ensinavam, pregavam, organizavam, supervisionavam e formavam novos líderes. Mas, paralelamente, havia uma crescente participação brasileira cada vez mais significativa.

É nesse processo a força efetiva dos leigos precisa ser destacada. Eles constituíram uma espécie de ponte entre a missão estrangeira e a igreja nacional.

Receberam a mensagem, participaram da comunidade, ajudaram a sustentar a obra e, em muitos casos, prepararam o terreno para que novos ministros brasileiros assumissem responsabilidades.

A missão começava a criar raízes.

Uma rede que se espalhava

Quando olhamos para esse processo em conjunto, percebemos que a expansão presbiteriana foi menos parecida com uma linha reta e mais semelhante a uma rede.

Do Rio de Janeiro para São Paulo.

De São Paulo para outras localidades.

De uma igreja para outra.

De uma família para outra.

De uma escola para outra.

De um leitor para outro.

De um pregador para outro.

Essa rede não era formada apenas por instituições, mas principalmente por relacionamentos. E talvez seja exatamente isso que torna a história dos leigos tão importante.

Instituições deixam registros oficiais. Redes humanas muitas vezes deixam apenas vestígios. Uma assinatura em uma ata, uma correspondência, uma fotografia. Lembranças familiares, uma casa, uma escola, um nome mencionado em uma lista... por trás de cada vestígio pode existir uma história.

O mérito do professor e historiador Caleb Soares está justamente em chamar nossa atenção para essas pessoas. Ao dedicar um capítulo da sua preciosa obra à “força dos leigos”, ele nos convida a ampliar nossa compreensão da história do presbiterianismo. Não se trata de diminuir os grandes missionários. Pelo contrário. Trata-se de perceber a dimensão da obra que eles iniciaram.

Simonton não poderia estar em todos os lugares.

Blackford não poderia acompanhar todas as comunidades.

Chamberlain não poderia ensinar todas as crianças.

Nenhum missionário conseguiria realizar sozinho aquilo que, posteriormente, se transformaria em uma ampla rede de igrejas. A missão precisava ser compartilhada. E foi.

A missão que se torna da igreja

Talvez aqui esteja o ponto central. Enquanto a missão permanece concentrada em poucos indivíduos, ela depende deles. Quando a comunidade assume a missão, ela começa a adquirir continuidade.

Essa transição pode ser percebida na história do presbiterianismo brasileiro.

Primeiro, a missão veio de fora.

Depois, encontrou pessoas dentro do país.

Essas pessoas foram alcançadas.

Algumas tornaram-se colaboradores.

Outras tornaram-se líderes.

E, pouco a pouco, a missão tornou-se responsabilidade da própria igreja.

Essa é a verdadeira força dos leigos.

Não simplesmente ajudar o pastor.

Não apenas participar das atividades da igreja. Mas compreender que a missão recebida é uma responsabilidade compartilhada por todo o povo de Deus.

A história continua nas pequenas coisas

Talvez seja necessário olhar novamente para aquelas pequenas cenas que aparecem dispersas nos documentos históricos.

Uma mulher abrindo sua casa. Uma família que recepciona e hospeda um pregador. Um viajante que transporta sua literatura e vai passando pequenas cidades, vilas e fazendas. Uma professora ensinando uma criança. Um convertido compartilhando sua descoberta com um vizinho.

Alguém que voluntariamente oferecendo ajuda financeira para a continuidade de um trabalho iniciante. Um jovem que sente uma vocação ministerial. Isoladamente, nenhuma dessas cenas parece extraordinária por si só. Mas, quando contempladas pela perspectiva histórica, elas explicam como uma pequena missão estrangeira pôde transformar-se em uma igreja brasileira. Pois, a história, muitas vezes, acontece assim... não apenas nos grandes acontecimentos, mas na soma de pequenas e quase imperceptíveis fidelidades.

Quando a missão encontra um povo

A chegada de Simonton ao Brasil foi um acontecimento missionário. A transformação daquela missão em uma igreja brasileira foi um processo histórico muito mais amplo.E nesse processo os leigos tiveram papel decisivo.

Eles foram os que receberam os missionários, ouviram sua mensagem, abriram suas casas, participaram das escolas, distribuíram literatura, contribuíram com recursos, acompanharam os novos convertidos e ajudaram a estabelecer comunidades.

Por isso, talvez seja mais adequado dizer que o presbiterianismo não simplesmente foi implantado no Brasil. Ele foi sendo enraizado. E como em toda planta, essas raízes se aprofundam e nutrem de maneira silenciosa. Elas crescem longe dos olhos, mas sustentam aquilo que aparece acima do solo.

Os missionários trouxeram a semente. Muitos brasileiros ajudaram a fazê-la criar raízes. Essa é uma das histórias que Caleb Soares nos convida a recuperar. E, ao recuperá-la, percebemos que a história do presbiterianismo brasileiro é também a história de homens e mulheres que compreenderam que a fé não deveria permanecer restrita ao espaço da igreja.

Ela precisava caminhar.

E caminhou.

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Guedes, Ivan Pereira

Mestre em Ciências da Religião.

Universidade Presbiteriana Mackenzie

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Referências Bibliográficas

SOARES, Caleb. 150 anos de paixão missionária – o presbiterianismo no Brasil. Santos (SP): Instituto de Pedagogia Cristã, 2009.

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Os Primeiros Convertidos e as Primeiras Igrejas Protestantes Brasileiras

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O Trabalho Desenvolvido por Ashbel Green Simonton e Seus Companheiros

http://historiologiaprotestante.blogspot.com.br/2013/10/insercao-do-presbiterianismo-no-brasil-3.html

As Mulheres no Presbiterianismo Brasileiro: Elizabeth Wiggins Simonton

http://historiologiaprotestante.blogspot.com.br/2018/04/as-mulheres-no-presbiterianismo.html

Primeiro Curso Teológico Protestante no Brasil

http://historiologiaprotestante.blogspot.com.br/2015/10/primeiro-curso-teologico-protestante-no_7.html

Documento: O Primeiro Esboço do Presbiterianismo no Brasil

http://historiologiaprotestante.blogspot.com/2016/06/protestantismo-documento-o-primeiro.html?spref=tw