HISTORIOLOGIA PROTESTANTE

quinta-feira, 2 de abril de 2026

História da Igreja: A Comunidade de Reinos no Medievo

O longo período de mil anos, entre os séculos V e XV, é o palco da ascensão e da queda da Comunidade Medieval Europeia. Como vimos, o caos causado pela queda do Império Romano proporcionou à Igreja Cristã ascender ao topo do poder. Na mesma proporção em que os povos bárbaros conquistadores foram sendo cristianizados, a Igreja foi moldando todo o Ocidente à imagem e semelhança dos ideais cristãos — não necessariamente de Jesus Cristo — na vida comum das pessoas. Sobre os escombros do desaparecido Império Romano, o cristianismo foi construindo uma nova ordem social e uma política civilizadora, um “mundo único” cristão, no qual a unidade dos homens no Corpo de Cristo se expressava em dois aspectos: o espiritual, na Igreja universal, e o material ou temporal, no Império medieval.

Ainda que a Idade Média tenha recebido o triste apelido pejorativo de “Idade das Trevas” e, de fato, do meio para o fim desse período suas instituições tenham entrado em convulsões morais e espirituais que acabaram desembocando no grande movimento da Reforma Protestante, nos dias de sua grandeza nenhuma época produziu um senso mais elevado de dever e maior disposição para o sacrifício, nem uma concepção mais refinada da fraternidade comum entre as pessoas sob uma única ordem mundial cristã.

Liderança Cristã em um Mundo em Transformação

Os fundamentos sobre os quais a nova Europa haveria de ser construída seriam estabelecidos pelos arquitetos da Comunidade Medieval: os líderes cristãos dos séculos IV e V. Dois personagens tornam‑se representativos desse momento crucial e formativo, pois, no pensamento e na ação, construíram a ponte pela qual o mundo antigo passou para a Idade Média.

Ambrósio de Milão (339–397): governador vigoroso e hábil da cidade, exegeta bíblico, teórico político, mestre da eloquência latina, músico e professor; em todos esses papéis, ele falava a respeito de Cristo.

Embora o poder e a independência crescentes da Igreja, na época de Ambrósio, fossem reforçados pela legislação imperial, foi o trabalho de homens como ele que fez da organização cristã a única instituição estável na cena em transformação.

Ambrósio foi firme nas questões concernentes às práticas pagãs; foi implacável em relação ao arianismo, que havia avançado bastante; e, coroando sua postura singular, enfrentou o imperador Teodósio I, o último imperador forte do Ocidente. Foi nesse embate entre os dois maiores poderes daquele momento que Ambrósio apresentou os princípios da relação entre Igreja e Estado que se constituiriam na bússola norteadora do pensamento medieval.

Em 390 d.C., Teodósio ordenou um massacre de sete mil moradores de Tessalônica, horrorizando todo o mundo mediterrâneo. Depois disso, o imperador foi à basílica de Milão, mas foi impedido pelo bispo Ambrósio de participar dos sacramentos até que houvesse demonstrado arrependimento. Nesse momento, a Igreja e o Estado pararam. O imperador, contudo, acatou a autoridade da Igreja e se retirou, submetendo‑se à pena que lhe foi imposta pelo bispo.

Na concepção ambrosiana das relações entre Igreja e Estado, ambos constituem esferas de poder distintas, embora interdependentes. À Igreja compete o domínio espiritual, enquanto ao Estado cabe a ordem temporal (WALKER, 1967). Incumbe ao governante cristão a proteção da Igreja, a garantia da observância das decisões conciliares e a elaboração de leis em conformidade com os princípios morais do cristianismo, sem, todavia, interferir nas atribuições próprias da autoridade eclesiástica. Essa concepção exerceu influência decisiva tanto na estruturação da Cristandade medieval quanto na formulação da teoria ocidental acerca das relações entre os dois poderes (LATOURETTE, 2007).

Essa proposta foi ampliando a lacuna entre a Igreja Ocidental e a Oriental, onde prevaleceu a noção de symphonía[1] entre Igreja e Império, baseada em uma cooperação institucional mais estreita entre autoridade espiritual e poder civil (MEYENDORFF, 1989; DAGRON, 2003).

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Guedes, Ivan Pereira

Mestre em Ciências da Religião.

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Referências Bibliográficas (citadas no texto)

CROSS, F. L.; LIVINGSTONE, E. A. (eds.). The Oxford dictionary of the Christian Church. 3. ed. rev. Oxford: Oxford University Press, 2005. Verbete: Symphonia.

DAGRON, Gilbert. Emperor and priest: the imperial office in Byzantium. Cambridge: Cambridge University Press, 2003.

LATOURETTE, Kenneth Scott. Uma história do cristianismo. São Paulo: Hagnos, 2007.

MEYENDORFF, John. Byzantine theology: historical trends and doctrinal themes. New York: Fordham University Press, 1989.

WALKER, Williston. A history of the Christian Church. New York: Scribner, 1967.

[1] Ideal bizantino de harmonia funcional entre Igreja e poder imperial, distintos, porém cooperantes, na condução da ordem cristã (CROSS; LIVINGSTONE, 2005).

segunda-feira, 16 de março de 2026

SIMONTON – Viajando com Simonton através de seu Diário [série]

A escrita de diários por missionários como Simonton se insere em uma tradição mais ampla de registros pessoais que marcaram o Brasil do século XIX. Não eram apenas missionários que escreviam: viajantes, naturalistas e diplomatas também mantinham cadernos de notas que hoje são fontes preciosas para compreender o país em sua diversidade cultural, social e natural.

Um exemplo notável é o diário de Auguste de Saint-Hilaire, naturalista francês que percorreu várias regiões do Brasil entre 1816 e 1822. Seus registros descrevem não apenas a flora e a fauna, mas também os costumes locais, as práticas religiosas e a vida cotidiana das populações. Ao lado de Simonton, Saint-Hilaire mostra como o diário se tornava uma ferramenta de observação minuciosa, revelando o Brasil em detalhes que escapavam aos relatos oficiais.

Outro caso é o de Henry Koster, inglês que viveu em Pernambuco e publicou suas impressões em Travels in Brazil (1816). Seu diário revela a vida social do Nordeste, a convivência com a escravidão e os contrastes entre a elite e o povo. Assim como Simonton, Koster usava a escrita para refletir sobre o impacto cultural de sua experiência, ainda que com objetivos diferentes: mais voltados à curiosidade científica e ao relato de viagem.

Também podemos lembrar de Spix e Martius, naturalistas alemães que viajaram pelo Brasil entre 1817 e 1820. Seus diários registram desde descrições botânicas até observações sobre a organização social e religiosa das comunidades. A riqueza de detalhes torna seus escritos comparáveis ao diário de Simonton, pois ambos revelam o choque cultural e a tentativa de compreender um país em transformação.

Esses exemplos mostram que o diário, seja missionário ou de viajante, cumpre uma função dupla: é testemunho íntimo e, ao mesmo tempo, documento histórico. No caso de Simonton, o diário não apenas revela sua vida espiritual, mas também se conecta a essa tradição de observadores estrangeiros que ajudaram a construir uma imagem multifacetada do Brasil. A diferença é que, enquanto Saint-Hilaire ou Spix e Martius registravam o país com olhar científico, Simonton escrevia com olhar pastoral, preocupado em entender como sua missão poderia dialogar com a realidade brasileira.

A prática de manter diários entre missionários do século XIX era muito mais do que um simples registro de acontecimentos cotidianos. Tratava-se de uma disciplina espiritual, uma forma de oração escrita e de reflexão sobre a própria vocação. Esses textos funcionavam como espelhos da alma, revelando tanto a intimidade da fé quanto os dilemas humanos diante de contextos novos e desafiadores. Além disso, tinham valor pedagógico e histórico: serviam como testemunho para futuras gerações e como fonte primária para historiadores, já que trazem detalhes da vida social, cultural e religiosa que dificilmente aparecem em documentos oficiais. No caso de Ashbel Green Simonton, seu diário é um documento essencial para compreender não apenas a fundação da Igreja Presbiteriana no Brasil, mas também o processo interior de um jovem que se descobre chamado para uma missão em terras distantes.

Ao abrir a primeira entrada de 1852, encontramos Simonton ainda estudante nos Estados Unidos, em meio ao fervor religioso que marcava sua juventude. Ele escreve com sinceridade sobre suas inquietações, suas leituras e os primeiros sinais de um chamado que ainda não se delineava claramente. É possível imaginar o jovem sentado em seu quarto, à luz de uma lamparina, registrando pensamentos que misturam entusiasmo e insegurança. O contexto histórico ajuda a dar ritmo a essa cena: os Estados Unidos viviam intensos movimentos de avivamento religioso, e muitos jovens eram tocados por esse ambiente de fervor. Simonton, ao escrever, não apenas guardava para si suas reflexões, mas criava um testemunho que hoje nos permite acompanhar o nascimento de sua vocação missionária. Essa primeira anotação inaugura uma jornada que, passo a passo, revelará como um estudante norte-americano se tornaria o fundador de uma tradição religiosa duradoura no Brasil.

Essa primeira anotação não é apenas o início de um diário pessoal, mas o convite para uma jornada que nós, leitores, faremos junto com Simonton. Ao abrir suas páginas, não estamos diante de um relato distante, mas de uma narrativa que nos coloca lado a lado com ele, participando de cada momento de sua vida e viagem, compartilhando suas vitórias e também seus dissabores.

Seremos viajantes ao seu lado: veremos o jovem estudante norte-americano em 1852, ainda inseguro, mas já tocado pelo fervor religioso de sua época; caminharemos com ele pelas ruas do Rio de Janeiro em 1860, sentindo o impacto da chegada a um país tão diferente; acompanharemos suas alegrias ao ver a obra missionária florescer e suas angústias diante das dificuldades culturais e pessoais. Cada entrada do diário é como uma estação dessa viagem, e nós, leitores, somos convidados a embarcar nesse percurso, experimentando o ritmo da vida de Simonton em tempo real.

Assim, o diário deixa de ser apenas um documento histórico e se transforma em uma experiência compartilhada. Ao segui-lo passo a passo, não apenas observamos sua trajetória, mas nos tornamos companheiros de jornada, testemunhando como um jovem estudante se converte em missionário e, finalmente, em fundador de uma tradição religiosa que atravessaria gerações no Brasil.

^{“Sinto que Deus me chama para uma obra que ainda não
compreendo, mas que preciso abraçar com fé.”}

^{“Cada dia que registro é um passo em direção ao
desconhecido; que minhas palavras sejam testemunho da graça que me sustenta.”}

Convite

Junte-se a nós nesta leitura: seremos companheiros de viagem de Simonton, partilhando suas esperanças, desafios e conquistas ao longo de sua jornada.”

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Guedes, Ivan Pereira

Mestre em Ciências da Religião.

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Referência Bibliográfica
·        SIMONTON, Ashbel Green. O diário de Simonton. São Paulo: Editora Cultura Cristã, 2022. [obra referência desta série de artigos]
Outros exemplos de diários citados
·        KOSTER, Henry. Travels in Brazil. London: Longman, Hurst, Rees, Orme and Brown, 1816.
·        SAINT-HILAIRE, Auguste de. Viagem pelo distrito dos diamantes e litoral do Brasil. Belo Horizonte: Itatiaia, 1974.
·        SPIX, Johann Baptist von; MARTIUS, Carl Friedrich Philipp von. Viagem pelo Brasil 1817–1820. Belo Horizonte: Itatiaia, 1981.
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sábado, 14 de março de 2026

Presbiterianismo e Sua Expansão no Brasil no Final dos Oitocentos

O historiador Calebe Soares, na obra 150 anos do Presbiterianismo no Brasil, descreve o desenvolvimento do presbiterianismo no país como um processo progressivo de implantação missionária. Ele sugere uma leitura histórica em três grandes fases da expansão presbiteriana no Brasil (1859–1910).

1. Primeira fase: Implantação missionária (1859–1869)

Essa fase corresponde ao início da presença presbiteriana no Brasil, com a chegada do missionário Ashbel Green Simonton em 1859, enviado pela igreja presbiteriana dos Estados Unidos.

Durante esse período foram estabelecidas as bases institucionais do presbiterianismo brasileiro:

organização da primeira igreja em 1862, no Rio de Janeiro;
formação dos primeiros convertidos brasileiros;
criação de instrumentos missionários importantes.

Entre as iniciativas fundamentais desse período destacam-se:

o jornal Imprensa Evangélica, fundado em 1864;
o primeiro seminário para formação pastoral;
a organização inicial de igrejas no Rio de Janeiro e em São Paulo.

Segundo Soares, essa fase foi essencialmente fundacional, marcada por poucos missionários, comunidades pequenas e intensa oposição religiosa.

2. Segunda fase: Expansão regional (1870–1888)

A segunda fase é caracterizada pela expansão do presbiterianismo para novas regiões do Brasil.

Nesse período o trabalho missionário alcança:

interior de São Paulo
Minas Gerais
Nordeste
algumas áreas do Sul

É nesse contexto que ocorre a chegada do missionário John Rockwell Smith a Recife em 1873, que posteriormente organizaria a Primeira Igreja Presbiteriana do Recife em 1878.

Para Soares, Recife tornou-se o principal centro de expansão presbiteriana no Nordeste, de onde surgiram novos campos missionários.

Outro marco decisivo dessa fase foi a organização da denominação nacional, quando foi constituída oficialmente a Igreja Presbiteriana do Brasil em 1888, com a criação do primeiro Sínodo brasileiro.

3. Terceira fase: Consolidação e nacionalização (1888–1910)

Após a organização da igreja nacional, inicia-se uma fase de consolidação institucional.

Essa etapa apresenta algumas características importantes:

1. Liderança brasileira crescente

Pastores brasileiros começam a assumir posições de liderança nas igrejas e presbitérios.

2. Expansão educacional

O presbiterianismo fortalece escolas e instituições educacionais, que se tornam instrumentos importantes de evangelização.

3. Organização presbiterial

Presbitérios e sínodos passam a estruturar melhor a vida eclesiástica no país.

4. Crescimento geográfico

Novas igrejas são plantadas em várias regiões do Brasil.

Soares observa que nesse período o presbiterianismo deixa de ser apenas uma missão estrangeira e passa a se tornar uma igreja brasileira organizada.

Síntese histórica das três fases

Fase	Período	Característica
Implantação	1859–1869	chegada dos missionários e primeiras igrejas
Expansão	1870–1888	avanço para novas regiões do país
Consolidação	1888–1910	organização nacional e liderança brasileira

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Guedes, Ivan Pereira

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Referências Bibliográficas

SOARES, Caleb. 150 anos de paixão missionária – o presbiterianismo no Brasil. Santos (SP): Instituto de Pedagogia Cristã, 2009.

quarta-feira, 11 de março de 2026

Protestantismo e Seu Desenvolvimento Histórico – John Wycliffe

Wylie começa situando o cenário político, religioso e intelectual da Europa no século XIV, o que é fundamental para uma percepção correta do caminho que desembocaria na Reforma do Século XVI. A cristandade medieval atravessava um período de tensões profundas e transformações nas instituições acadêmicas: crises políticas, corrupção eclesiástica e disputas entre o papado e os poderes seculares (cf. artigo anterior). Em síntese os fatores históricos mais relevantes eram:

a crescente crítica ao poder papal
o desgaste moral do clero
a expansão das universidades
a circulação de ideias reformadoras

Esse contexto é frequentemente descrito pelos historiadores como um período de transição entre a cristandade medieval e a Reforma.

Há um consenso entre autores reformados de que a Reforma Protestante não é um acontecimento religioso isolado ou à parte da História humana. Ao contrário, como já mencionado inúmeros acontecimentos ocorreram comutativamente que estabeleceram o cenário como preparação providencial para o surgimento do movimento e lideranças reformada.

Em sua ampla obra histórica do cristianismo Philip Schaff observa que o século XIV testemunhou o surgimento de diversas vozes críticas ao sistema eclesiástico medieval, preparando o caminho para a Reforma. Nesta mesma perspectivas Earle E. Cairns, em seu excelente trabalho histórico, destaca que o crescimento das universidades e do pensamento crítico contribuiu para questionar a autoridade absoluta da hierarquia eclesiástica. Nesse contexto emerge a figura ímpar de John Wycliffe, que com toda propriedade tem sido denominado como “Estrela da Manhã da Reforma”.

Wycliffe foi um teólogo profundamente influenciado pelo estudo das Escrituras e pela tradição patrística. Educado na Universidade de Oxford (Inglaterra), ele se destacou como filósofo, teólogo e crítico da autoridade papal. Sua formação intelectual foi moldada por uma busca pessoal por profundidade espiritual. No ambiente das universidades medievais, mergulhou no estudo da teologia escolástica, que lhe proporcionaram o desenvolvimento do rigor lógico e a sistematização do pensamento cristão proporcionando-lhe uma estrutura sólida para compreender os fundamentos da fé cristã. Tão relevante quanto a escolástica não apenas lhe deu ferramentas de argumentação, mas também o colocou em contato direto com séculos de reflexão teológica, desde os chamados Pais da Igreja até seus dias contemporâneos.

Simultaneamente manteve seus estudos da filosofia, reconhecendo nela não apenas um exercício racional, mas também um caminho para sondar as grandes questões da existência. Essa abertura ao pensamento filosófico ampliou sua visão, permitindo-lhe confrontar ideias clássicas e medievais com os desafios espirituais de sua época.

Mais relevante ainda foi sua profunda dedicação ao estudo bíblico. A Escritura tornou-se para ele não apenas objeto de análise literária e acadêmica, mas fonte viva de inspiração e autoridade. Essa concepção convicta às Escrituras o diferenciava dos meros acadêmicos, pois sua leitura não se limitava ao aspecto intelectual: era também prática, espiritual e pastoral.

Portanto, ele estabeleceu uma tríplice vertente — escolástica, filosófica e bíblica — que lhe deu solidez intelectual, amplitude de pensamento e profundidade espiritual. Essas vertentes prepararam o terreno para que se tornasse uma voz capaz de desafiar tradições estabelecidas e apontar caminhos de renovação.

Um dos elementos centrais do pensamento de Wycliffe foi sua crítica à autoridade do papado. Ele argumentava que:

Cristo é o verdadeiro cabeça da igreja
a autoridade espiritual deve estar subordinada às Escrituras
o poder eclesiástico não pode ser exercido de forma absoluta

Para James Aitken Wylie, essa posição representava um passo decisivo em direção ao princípio reformado da supremacia das Escrituras. Ao sustentar que a autoridade final da fé cristã não residia no papado, mas na Palavra de Deus, John Wycliffe antecipava um dos pilares que mais tarde seria sistematizado pelos reformadores do século XVI (WYLIE, 1884, v. 1, p. 26–30; SCHAFF, 1910, v. 6, p. 34–42).

Diversos historiadores reconhecem que essa crítica antecipava debates que seriam desenvolvidos posteriormente durante a Reforma Protestante. Geoffrey W. Bromiley observa que o questionamento da autoridade papal no final da Idade Média foi um fator crucial no desenvolvimento da teologia reformada (BROMILEY, 1978, p. 347–349; LATOUETTE, 1953, v. 1, p. 654–657; SCHAFF, 1910, v. 6, p. 34–42; McGRATH, 2012, p. 23–26; SHELLEY, 2013, p. 246–249).

Essa leitura historiográfica permite compreender Wycliffe não apenas como um crítico isolado das estruturas eclesiásticas de seu tempo, mas como um precursor de um movimento teológico mais amplo. Sua insistência na autoridade bíblica e na centralidade das Escrituras influenciou movimentos reformadores posteriores e preparou o terreno para figuras como Jan Hus e, mais tarde, Martin Luther (SCHAFF, 1910, v. 6, p. 34–42; LATOUETTE, 1953, v. 1, p. 654–657; McGRATH, 2012, p. 23–26; CAIRNS, 1996, p. 233–236; SHELLEY, 2013, p. 246–249).

Outro aspecto essencial da obra de John Wycliffe foi sua defesa da autoridade das Escrituras. Ele sustentava que somente a Bíblia era a autoridade suprema da Igreja, que a tradição eclesiástica deveria ser subordinada à Palavra de Deus e que todo cristão deveria ter acesso às Escrituras (WYLIE, 1884, v. 1, p. 26–30; SCHAFF, 1910, v. 6, p. 34–42; LATOUETTE, 1953, v. 1, p. 654–657). Essa convicção levou Wycliffe e seus seguidores a promoverem uma das primeiras traduções completas da Bíblia para o inglês, iniciativa que abriu caminho para a disseminação das Escrituras entre o povo e antecipou princípios que seriam centrais na posterior Reforma Protestante (BROMILEY, 1978, p. 347–349; McGRATH, 2012, p. 23–26; SHELLEY, 2013, p. 246–249). Nesse sentido, Wycliffe não apenas criticou a autoridade papal e defendeu a supremacia das Escrituras, mas também antecipou uma das principais características do protestantismo, tornando-se, assim, um precursor intelectual e espiritual das transformações que se consolidariam nos séculos seguintes (CAIRNS, 1996, p. 233–236; SHELLEY, 2013, p. 246–249).

As ideias de John Wycliffe, não ficaram restritas ao âmbito da Universidade, mas foram difundidas por um movimento de pregadores conhecidos como Lolardos, constituídos leigos artesãos, comerciantes e camponeses, que valorizavam a leitura da Bíblia em inglês e concordavam com a crítica à hierarquia eclesiástica. Eles atuaram como pregadores populares, levando cópias manuscritas da tradução de Wycliffe e ensinando em vilas e cidades. Em um primeiro momento padres e acadêmicos próximos a Oxford apoiaram o movimento de Wycliffe, mas a repressão da Igreja reduziu esse apoio ao longo do tempo. Por causa da ausência de formação acadêmica teológica o movimento foi classificado como “herético” justamente porque permitia que leigos interpretassem e pregassem a Bíblia sem a mediação da Igreja.

Segundo Wylie, os Lollardos não se limitavam a transmitir ideias abstratas: eles colocavam em prática os princípios reformadores de Wicliffe, pregando em aldeias e cidades, criticando abusos e promovendo o acesso das pessoas à Bíblia na língua do povo (WYLIE, 1884, v. 1, p. 34–36; McGRATH, 2012, p. 27–29). Dessa forma, a história do movimento demonstra que a crítica ao sistema eclesiástico medieval não era apenas acadêmica, mas também pastoral e social, alcançando dimensões práticas na vida cotidiana da comunidade cristã (CAIRNS, 1996, p. 238–240; SHELLEY, 2013, p. 251–254).

O impacto dos Lollardos evidenciou como a defesa da supremacia das Escrituras e a denúncia dos excessos do clero poderiam gerar transformações concretas na sociedade, preparando o terreno para a Reforma do século XVI e consolidando a influência de Wicliffe como precursor do protestantismo na Inglaterra (SCHAFF, 1910, v. 6, p. 46–48; LATOUETTE, 1953, v. 1, p. 660–662).

As ideias de Wycliffe provocaram forte oposição das autoridades eclesiásticas. Embora ele tenha escapado da execução durante sua vida, suas obras foram condenadas e seus seguidores sofreram perseguição.

Décadas após sua morte, suas ideias influenciaram movimentos reformadores em outras regiões da Europa. Um exemplo notável foi o reformador boêmio João Huss, que foi profundamente influenciado pelos escritos de Wycliffe. Segundo o historiador Justo L. González, a influência de Wycliffe na Boêmia foi um dos fatores que prepararam o surgimento das reformas pré-luteranas.

Desta forma, Seus principais legados incluem:

defesa da autoridade suprema das Escrituras
crítica ao poder papal
promoção da Bíblia na língua do povo
formação de um movimento de pregação reformadora

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Referências Bibliográficas (linha reformada)

BROMILEY, Geoffrey W Historical Theology: An Introduction Grand Rapids Eerdmans 1978
CAIRNS, Earle E Christianity Through the Centuries: A History of the Christian Church Grand Rapids Zondervan 1996
LATOUETTE, Kenneth S A History of Christianity Volume 1 New York Harper & Row 1953
McGRATH, Alister E Historical Theology: An Introduction to the History of Christian Thought Oxford Blackwell 2012
SCHAFF, Philip History of the Christian Church Volume 6 New York Charles Scribner’s Sons 1910
SHELLEY, Bruce L Church History in Plain Language Nashville Thomas Nelson 2013
WYLIE, James A The History of Protestantism Volume 1 London Cassell 1884