Reforma - “1517 – O Ano da Reforma Protestante” - antecedentes da Reforma

 

A proposta desta série é uma leitura histórica a partir de três perspectivas que se amalgamam neste evento que rasgou a História da Igreja Cristã. A cada artigo, abordaremos: a preparação histórica e institucional; o desenvolvimento histórico, teológico e político; e o drama espiritual e pessoal de Lutero como representante dos demais reformadores, que eram pessoas comuns, semelhantes a nós, e não super-heróis ou seres angelicais. O Espírito Santo não se utiliza de robôs autômatos, mas de homens e mulheres com todas as suas características humanas, como também se evidencia nos personagens bíblicos, sobretudo nos profetas veterotestamentários. Assim como o véu do templo se rasgou de alto a baixo no momento da crucificação de Cristo (Mateus 27:51), simbolizando o acesso direto a Deus, a Reforma Protestante pode ser compreendida como um evento histórico-teológico que rasgou barreiras institucionais e espirituais, abrindo caminho para uma nova experiência de fé e de relação com as Escrituras.
Conforme a bibliografia utilizada em cada artigo, embora as abordagens sejam distintas, elas convergem na compreensão de que 1517 não se reduz a um mero ponto de ruptura, mas constitui apenas a ponta visível do iceberg de um vasto e imensurável processo providencial de Deus, que frequentemente permanece oculto aos olhos humanos.

Sola Scriptura

Sola Fide

Sola Gratia

Solus Christus

Soli Deo Gloria

 O terreno preparado: antecedentes da Reforma

A Reforma do século XVI não surgiu como um evento abrupto ou isolado na história da Igreja, mas como o desdobramento de um longo processo de tensões morais, institucionais e teológicas que se acumularam ao longo dos séculos finais da Idade Média. De maneira que a Reforma não foi um acontecimento isolado e/ou uma inovação repentina, mas consequência de uma maturação de princípios, protestos e anseios que vinham sendo paulatinamente desenvolvidos no tecido religioso da própria cristandade ocidental (BABINGTON, 1879; OZMENT, 1980). Há um conjunto de movimentos como a decadência institucional, crise de autoridade e renovação intelectual, que conjuntamente criaram as condições necessárias para o surgimento do movimento reformador.

Entre os fatores mais evidentes destacados pelos historiadores, encontra-se a profunda crise moral e institucional da Igreja Cristã medieval. No transcorrer dos séculos XIV e XV, a Igreja foi se amalgamando cada vez mais às instâncias políticas e econômicas, tornando-se uma instituição poderosa, interferindo na dinâmica das nações e até mesmo subjugando-as conforme seus projetos de dominação. Trata-se de algo completamente alheio a quaisquer referências ou inferências bíblicas; ao contrário, Jesus é enfático com os discípulos: “Meu reino não é deste mundo” (João 18:36).

A cúpula clerical vivia em luxo ostensivo e luxúria escancarada, contrastando com o ideal neotestamentário de simplicidade e serviço. Práticas como a simonia, o nepotismo e o pluralismo eclesiástico tornaram-se comuns, enfraquecendo a credibilidade moral da hierarquia religiosa. O historiador Philip Schaff, em sua monumental obra, escreve: “a Igreja, que deveria ser o instrumento da graça, tornou-se, em muitos aspectos, um instrumento de poder mundano” (SCHAFF, 1910, v. VI). Essa discrepância entre o ideal bíblico e a realidade institucional gerou crescente insatisfação interna entre clérigos e externo entre os leigos piedosos, que ansiavam por uma restauração da pureza e simplicidade da fé cristã primitiva. Esse contexto acabou produzindo um ambiente de contestação generalizada, envolvendo não apenas intelectuais e líderes religiosos, mas também comunidades leigas que ansiavam por renovação.

John Wyclif (c. 1328–1384), na Inglaterra, doutor em teologia pela Universidade de Oxford, e John Hus (c. 1369–1415), na Morávia, continuador dos ideais e críticas de Wyclif, ilustram de forma paradigmática a dupla insatisfação que marcou os séculos finais da Idade Média. Os Lollardos, discípulos de Wyclif e os Hussitas, discípulos de Hus são exemplos de mobilização popular que revelavam como a discrepância entre o ideal bíblico e a realidade institucional contribuíram para preparar o terreno para a Reforma (HUDSON, 1988).

O agravamento desse quadro degradante ocorre no chamado Cativeiro Babilônico da Igreja (1309–1377), também conhecido como Papado de Avinhão. Foi um período em que sete papas sucessivos residiram na cidade de Avinhão, na França, em vez de Roma. E todos os sete papas deste período eram de origem francesa, rompendo a falsa aura de universalidade e independência do papado, pois, estava claro que os pontífices estavam subordinados ao poder secular francês.

A situação tornou-se ainda mais grave com o Grande Cisma do Ocidente (1378–1417),[1] quando dois, e posteriormente três, papas rivais reivindicaram simultaneamente a autoridade legítima e cada um excomungava o outro mutuamente, desconstruído por completo a legitimidade do sistema papal e reforçando um profundo descrédito por parte da comunidade cristã. (Bainton, 1950; RENOUARD, Yves, 1970; ULLMANN, Walter, 1948). O papado, que havia reivindicado supremacia absoluta, agora está completamente vulnerável, fragmentado e politicamente condicionado.

Paralelamente a essa crise institucional, surgiram figuras, como as citadas acima, que anteciparam muitas das ênfases teológicas que seriam utilizadas pelos reformadores na grande Reforma do século XVI. John Wyclif criticou abertamente a riqueza da Igreja e defendeu a supremacia das Escrituras sobre a tradição eclesiástica. Ele argumentava que a Bíblia, e não o papa, era a autoridade final em matéria de fé. Além disso, promoveu a tradução das Escrituras para o inglês, tornando-as acessíveis ao povo comum. Nas palavras de Babington, Wyclif lançou “as sementes de princípios que, embora reprimidos em sua época, floresceriam plenamente no século XVI” (Babington, 1879).

Jan Hus, profundamente influenciado pelas críticas bem fundamentadas de Wyclif, transplantou esses ideais para a Boêmia, denunciando a corrupção clerical e proclamando a autoridade suprema de Cristo como cabeça da Igreja. Enfatizava a necessidade de santidade moral no clero e a centralidade da Palavra de Deus. Sua recusa em retratar-se levou à sua condenação e execução no Concílio de Constança, em 1415. Sua execução, apesar de possuir um indulto do imperador e em pleno andamento do Concílio, tornou-se um marco simbólico da tensão entre autoridade eclesiástica e consciência individual, sendo posteriormente interpretada como um testemunho da fidelidade à verdade e como um dos precedentes diretos da Reforma Protestante.

Há uma forte tradição segundo a qual Jan Hus, pouco antes de ser executado em 1415, teria declarado que, embora queimassem um “ganso” (já que Hus significa “ganso” em tcheco), dentro de cem anos surgiria um “cisne” que não poderia ser silenciado. Desta forma, muitos historiadores posteriores, especialmente dentre os reformadores protestantes, entenderam essa frase como uma espécie de profecia antecipando o surgimento de Martinho Lutero, que em 1517 — pouco mais de cem anos depois — iniciou a Reforma Protestante com suas 95 teses.

Continuidade Histórica John Wyclif (1320–1384) → precursor intelectual, crítico da riqueza da Igreja e defensor da supremacia das Escrituras. Jan Hus (1369–1415) → mártir e catalisador, transplantou as ideias de Wyclif para a Boêmia, denunciando a corrupção clerical e afirmando Cristo como cabeça da Igreja. Martinho Lutero (1483–1546) → líder que concretizou a Reforma, com as 95 Teses em 1517 e a defesa da justificação pela fé.

A genuinidade das palavras pode ser questionada; todavia, como tão bem observa Schaff, “Hus foi um precursor direto de Lutero, tanto em sua teologia quanto em seu testemunho” (Schaff, 1910).

Outro elemento decisivo na preparação do terreno para a Reforma foi o humanismo renascentista, um movimento intelectual que promoveu o retorno às fontes clássicas (ad fontes). Em contraste com o escolasticismo medieval, que dependia fortemente dos comentários e tradições dos chamados Padres da Igreja e da versão bíblica em latim, denominada de Vulgata, os humanistas tinham como objetivo primário buscar os textos originais da Antiguidade, incluindo as Escrituras em suas línguas originais.

Não se pode deixar de destacar o trabalho precioso de Erasmo de Rotterdam (1466–1536), cuja edição crítica do Novo Testamento grego[2], publicada em 1516, tornou-se uma ferramenta fundamental para os reformadores. Embora não tivesse a intenção de romper com a Igreja Romana, sua ênfase no retorno às Escrituras e sua crítica às superstições e abusos clericais contribuíram significativamente para a atmosfera intelectual que fomentava a necessidade premente de uma Reforma ampla e profunda da Igreja.

Apesar de Erasmo e Lutero, contemporâneos, situarem-se em posições distintas, a relevância da obra de tradução de Erasmo foi notada por historiadores, como sintetiza Roland H. Bainton: “Erasmo colocou nas mãos de Lutero a espada que Lutero usaria” (BAINTON, 1950).

Portanto, à luz dessas considerações, torna-se evidente que a Reforma foi precedida por um longo período de maturação e preparação providencial. Os diversos fatores citados foram se acumulando: a decadência moral da Igreja gerou anseio por renovação; a crise do papado enfraqueceu a estrutura de autoridade tradicional; os pré-reformadores proclamaram princípios fundamentais que desafiavam o sistema vigente; e o humanismo forneceu os elementos instrumentais e intelectuais necessários para o retorno às Escrituras. Conforme conclui Babington, a Reforma não foi uma ruptura arbitrária, mas a resposta histórica a uma necessidade espiritual profunda, sendo, em última análise, um movimento de retorno às origens apostólicas da fé cristã (BABINGTON, 1879).

Utilização livre desde que citando a fonte

Guedes, Ivan Pereira

Mestre em Ciências da Religião.

Universidade Presbiteriana Mackenzie

me.ivanguedes@gmail.com

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Referências bibliográficas
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ULLMANN, Walter The Origins of the Great Schism London: Burns & Oates, 1948
 

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[1] Não confundir com o posterior Grande Cisma do Oriente (1054) que corresponde à ruptura definitiva entre a Igreja Católica Romana [Ocidente] e a Igreja Ortodoxa [Oriente], motivada por divergências teológicas, litúrgicas e é claro, de autoridade eclesiástica. Em todo cisma religioso a questão é sempre “quem manda”, as demais questões é para justificar está primeira (CHADWICK, Henry, 1993; TIERNEY, Brian; 1988).
[2] Ele acreditava que a Vulgata latina, usada oficialmente pela Igreja, continha imprecisões [literárias e não teológicas] acumuladas ao longo dos séculos. Seu objetivo era oferecer aos estudiosos e pregadores um texto mais fiel ao grego do Novo Testamento, acompanhado de uma tradução latina revisada, para que a Escritura pudesse ser lida com maior clareza e autenticidade. Todavia, o efeito imediato foi muito além de suas expectativas e seu trabalho acabou por alavancar ainda mais o movimento Reformado.